见到了真正的“空”，会发现它并非空洞无物，而是充满了无限的可能。在这样的境界里，所有的阻碍和局限都被破除，智慧和灵性得到了最大程度的提升。当你完全抛开内心的执着、对外界的认知以及过去的经验时，便能体会到那无处不在的智慧和无所不能的力量。

注释： 1. 圆通：佛教术语，指行持圆满且通达真理的境界。这里用来形容彻底领悟真谛的状态。 2. 真空：即“空性”，佛教认为万法皆空，皆无自性，故称为“真空”。 3. 圆明：禅宗词语，意为“悟道”，表示彻底明白事物的真相。 4. 根尘心法：是佛教用语，比喻各种烦恼和世俗的执着。根代表感官；尘代表外在的事物；心法指的是心中的观念或意识。 5. 无物：没有事物存在，象征超脱世俗纷扰、达到内心清净的境界。 6. 妙用：指对事物的巧妙应用，表达了超凡的智慧和洞察力。

《圆通》这首诗是禅宗诗人张伯端的一首经典之作，全诗表达了他对禅宗精神深刻的理解和独特感悟。 首句“见了真空空不空”意味着诗人领悟到宇宙的本体是真空，但真空并非全然无物，而是蕴含着无穷无尽的生机和活力。这一领悟表明了诗人对宇宙本体的深刻理解。 第二句“圆明何处不圆通”则表达了诗人对禅宗精神“圆通”的独特见解。在这里，“圆明”是指宇宙的本体，而“圆通”则是通达宇宙本体的途径。诗人认为，只要领悟到宇宙本体的真实面貌，便能通达一切，无所不通。 第三句“根尘心法都无物”是对禅宗精神的一种高度概括。在禅宗看来，无论是外在的物质世界（“根尘”）还是内心的精神世界（“心法”），都是虚幻的，没有什么东西是真实的。这一观点表达了诗人对世间万物本质的无常性的深刻领悟。 最后一句“妙用方知与物同”则是诗人对自己修行体验的一种总结。他认为，只有通过禅修，才能真正体会到宇宙本体的奥妙，进而达到与万物融为一体的境界。这种境界是一种超越世俗的精神境界，也是诗人所追求的最高境界。 综上所述，《圆通》这首诗不仅展现了诗人对禅宗精神的深刻理解，还表达了他对人生哲学的独特见解。

《圆通》这首诗是宋代诗人张伯端的作品，创作于公元10世纪至11世纪之交。这个时期是中国历史上的宋真宗和宋仁宗时代，社会相对稳定，经济繁荣，文化昌盛。在这个背景下，张伯端作为一个文人士大夫，对人生、道德、哲学等问题有着深刻的思考。 张伯端在诗中表达了他的圆通观念，认为人生的最高境界是“圆通”，即无所不通，无所不圆。这种观念受到了佛家思想的影响，强调内心的平和与圆满。在这个时期，佛家思想在中国社会上广泛传播，对文人墨客产生了深远的影响。 张伯端的生活经历也体现了这一时期的社会风貌。他曾在官场任职，但由于对官场腐败的不满，选择了辞官回乡，过上了隐逸的生活。这种生活态度在当时文人士大夫中非常普遍，他们希望通过隐居来实现内心的自由与解脱。 总的来说，《圆通》这首诗是在宋真宗和宋仁宗时代的历史背景下，张伯端通过对人生、道德、哲学的思考，以及对佛家思想的领悟，创作出的具有深刻哲理的诗篇。